Daily News|Jakarta – Jika India saat ini adalah negara Hindu, itu juga merupakan kotak yang mudah terbakar di mana diri ditentukan oleh kebencian terus-menerus terhadap orang lain, demikian tulis Uday Chandra, kolumnis di Al Jazeera.
“Pada tanggal 5 Agustus, Perdana Menteri India Narendra Modi meletakkan batu fondasi untuk sebuah kuil Hindu di kota utara Ayodhya. Ini memenuhi perintah Mahkamah Agung India, yang pada November lalu memberikan kemenangan kepada mereka yang telah lama berkampanye untuk membangun sebuah kuil di sana, menggantikan masjid era Mughal yang dihancurkan oleh massa Hindu sayap kanan pada tahun 1992,” katanya.
Spekulasi bahwa masjid itu dibangun di atas reruntuhan kuil kuno yang menandai tempat kelahiran mitologis pahlawan epik Ram tetap tidak terbukti.
Upacara peletakan batu pertama untuk kuil itu ditetapkan pada tanggal tertentu untuk memperingati perubahan konstitusi negara untuk membenarkan pergeseran dari kolonialisme tidak langsung ke langsung di wilayah mayoritas Muslim yang disengketakan di Jammu dan Kashmir tepat setahun yang lalu.
Pembangunan kuil di Ayodhya, seperti amandemen konstitusi yang mencabut otonomi terbatas Kashmir yang dikelola India, adalah langkah yang diperhitungkan oleh pemerintah Modi untuk mengkonsolidasikan pemerintahan mayoritas baru di India.
Hari ini, kita menyaksikan tahap akhir dari proyek untuk mengubah India menjadi negara Hindu, tetapi sedikit yang dibicarakan tentang kepalsuan yang luar biasa dan tipu daya licik yang menjadi dasar proyek ambisius ini.
Asal-usul kolonial
Kata “Hindu” adalah turunan Persia dari “Sindhu”, bahasa Sanskerta untuk Sungai Indus. Hanya selama pertemuan kolonial India pada abad ke-19 barulah “Hindu” menjadi label askriptif untuk berbagai praktik dan gagasan di seluruh Asia Selatan yang tidak termasuk dalam tiga agama dunia yang diberi label “Islam”, “Kristen”, dan “Budha” .
Tetapi istilah yang didefinisikan oleh negasi ini tidak berarti banyak bagi mereka yang berada dalam mosaik tradisi India dan ritual India yang tidak memiliki kitab suci yang didasarkan pada wahyu ilahi.
Para ahli telah mengaitkan penemuan “Hinduisme” dengan orang-orang dari kasta dominan yang berusaha mereformasi dan membentuk kembali masyarakat terjajah seperti halnya misionaris kolonial.
Para reformis abad ke-19 ini berusaha untuk kembali ke teks-teks kuno seperti Weda atau Upanishad untuk mengusulkan kepercayaan kuasi-monoteistik yang tidak diritualkan untuk India modern.
Langkah seperti itu meniru metode tekstualis Reformasi Protestan, dan upaya Eropa yang modern untuk menyesuaikan teks-teks spiritual Sanskerta kuno untuk membangun identitas ras “Arya”.
Para reformis menjawab kritik Inggris terhadap politeisme India sebagai “keji” dan “takhayul”. Mereka dengan antusias merangkul pandangan kolonial tentang Muslim yang sepenuhnya terpisah dari Hindu, mengabaikan akomodasi dan pencampuran selama berabad-abad yang telah menghasilkan tradisi bersama ritual, intelektual, busana, kuliner, dan musik antara kedua kelompok.
Ketika orang-orang Hindu yang mereformasi bekerja untuk menarik garis tajam antara “Hindu” dan “Muslim”, media cetak yang baru muncul menjadi kaki tangan mereka.
Pengadopsian aksara Nagri oleh kelompok-kelompok reformis seperti Arya Samaj kontras dengan oralitas bersama dari ruang publik yang didefinisikan oleh bahasa Hindustan.
Devanagari, yang kemudian dikenal sebagai Nagri ilahi, juga mulai digunakan bersama Urdu dan Inggris di dunia baru teknologi cetak, membantu para reformis dalam upaya mereka untuk menciptakan identitas Hindu yang berbeda.
Kemudian, seperti sekarang, kendala utama untuk mengubah India menjadi negara Hindu adalah sistem kasta yang membagi masyarakat menjadi kelompok hierarki yang ketat.
Untuk mengakomodasi tingkat masyarakat yang lebih rendah, konservatisme para Brahmana, kelas pendeta tradisional yang duduk di atas hierarki kasta yang kaku, harus diencerkan. Tetapi untuk menghilangkan brahmana Hinduisme akan membubarkan pemerintahan baru yang abstrak dari imajinasi para reformis menjadi paduan tradisi yang hidup di seluruh lokalitas dan wilayah India.
Dari kolonial hingga pasca kolonial
Satu abad yang lalu, kedatangan Mohandas Karamchand Gandhi di panggung politik memberikan solusi bagi dilema para reformis. Gandhi mengklaim bahwa agamanya seperti kebanyakan “Hindu” adalah Sanatan Dharma, keyakinan abadi, bukan abstraksi tekstual model baru yang dikemukakan oleh para reformis.
Kasta, menurutnya, adalah kejahatan yang diperlukan dalam kehidupan subkontinental. Itu tidak bisa disingkirkan atau direformasi dari keberadaan.
Masyarakat hierarkis, saran Gandhi, bisa belajar menjadi manusiawi dan menghindari ekses. Hierarki vertikal dapat disatukan oleh aliansi horizontal di antara mereka yang memiliki peringkat yang sama, baik di atas maupun di bawah. Elit Hindu dan Muslim dapat diikat bersama oleh kepentingan yang sama untuk perdamaian dan kemakmuran seperti halnya massa Hindu dan Muslim diikat oleh solidaritas kelas dan pekerjaan yang sama.
Masyarakat hierarkis, saran Gandhi, bisa belajar menjadi manusiawi dan menghindari ekses. Hierarki vertikal dapat disatukan oleh aliansi horizontal di antara mereka yang memiliki peringkat yang sama, baik di atas maupun di bawah.
Elit Hindu dan Muslim dapat diikat bersama oleh kepentingan yang sama untuk perdamaian dan kemakmuran seperti halnya massa Hindu dan Muslim diikat oleh solidaritas kelas dan pekerjaan yang sama.
Solusi Gandhi untuk masalah ini sebagian besar dianut oleh gerakan anti-kolonial di India yang dipimpin oleh partai Kongres. Muhammad Ali Jinnah, yang memimpin kampanye untuk sebuah negara bagian Pakistan yang terpisah, juga telah mendukung solusi Gandhi di British India, tetapi ia menyadari bahwa daya tariknya akan terus berkurang dengan modernisasi begitu kekayaan Muslim India ditempatkan pada belas kasihan. dari mayoritas Hindu yang terkonsolidasi.
Kritikus utama solusi Gandhi – pemikir anti-kasta seperti Bhimrao Ramji Ambedkar dan ahli teori nasionalisme Hindu seperti Vinayak Damodar Savarkar – lebih memilih solusi modern dan egaliter untuk masalah yang dihadapi oleh para reformis abad ke-19.
Baik Ambedkar dan Savarkar mencari kesetaraan dalam politik dan masyarakat, bukan hierarki. Namun Ambedkar menolak keyakinannya pada liberalisme konstitusional baru yang berasal dari konstitusi Prancis dan Amerika. Sebaliknya, Savarkar berusaha keras untuk menciptakan agama politik baru, yang disebut Hindutva (ke-Hindu-an) untuk menyatukan India di sepanjang garis Risorgimento Italia.
Pada dekade-dekade awal setelah kemerdekaan, pemerintah Kongres menyeimbangkan pandangan akomodasiis hierarkis yang diajukan oleh Gandhi dengan modernisme yang berakar pada kewarganegaraan yang setara tanpa memandang kasta atau keyakinan.
Ini adalah era di mana semua adalah warga negara India yang setara, bahkan orang Kashmir, bahkan jika hierarki sosial yang sudah lama tetap utuh. Elite Muslim dan Kristen tampil menonjol dalam kehidupan publik seperti yang mereka lakukan di era kolonial.
Dengan liberalisasi ekonomi dan globalisasi neoliberal sejak 1980, hierarki lama telah terguncang. Segudang kasta yang membentuk masyarakat India telah hancur menjadi fragmen-fragmen yang sangat kecil, yang telah memunculkan identitas-identitas yang terpecah-pecah yang bersaing untuk kesetaraan dengan mengorbankan satu sama lain. Gaya sentrifugal dalam mengejar kesetaraan dalam kehidupan publik menyebabkan perselisihan, bukan konsensus nasional yang baru.
Sebagai tanggapan, Partai Bharatiya Janata (BJP), khususnya di bawah Modi, telah menghidupkan kembali visi Savarkar tentang Hindutva sebagai agama politik, meskipun dalam nada populis yang jelas.
Keyakinan dan praktik agama seseorang lebih penting di Hindutva daripada komitmen mutlak terhadap “rashtra” atau pemerintahan Hindu. Fraktalisasi diri pasca-liberalisasi telah dipersatukan oleh kekuatan sentripetal dari ritual elektoral, media digital, dan negara Hindu baru, yang semuanya menawarkan rasa kesetaraan yang memberontak.
Politik Hinduisme
Secara retoris, Hindu rashtra menentang diskriminasi berdasarkan kasta bagi politik Hindu. Asal-usul Modi yang sederhana dan kebangkitannya untuk berkuasa disajikan sebagai bukti kuat dari modernisme egaliter baru.
Namun, dalam praktiknya, Hindutva bersedia mengakomodasi penindasan sehari-hari yang mendefinisikan masyarakat India. Akibatnya, beberapa lebih setara dari yang lain. Konservatisme sekarang semakin banyak dibungkus dalam semantik modern kelas (“kaya” dan “miskin”) daripada dalam istilah kasta tradisional.
Mereka yang tidak mengidentifikasi diri sebagai politik Hindu – Muslim, Kristen, kiri, aktivis anti-kasta – adalah objek baru diskriminasi dan pengucilan. Pada prinsipnya, jika individu dari kelompok-kelompok ini memeluk Hindu, mereka juga akan dianggap Hindu politik. Singkatnya, garis-garis itu dapat ditembus, dan semuanya dapat dinegosiasikan dalam pemerintahan Hindu yang baru.
Setidaknya untuk saat ini, rashtra Hindu adalah rezim yang sangat personal, hampir seperti sekte, di mana Modi adalah negara dan tidak menghadapi tentangan, bahkan dari pengadilan atau bank sentral. Masyarakat sipil, media dan akademisi diperlakukan dengan kecurigaan karena mereka melahirkan perbedaan pendapat.
Melalui campuran wortel dan tongkat, media dipaksa untuk menyuarakan propaganda, dan jurnalis, aktivis, dan akademisi terkemuka telah ditangkap atau diintimidasi hingga diam.
Sistem pemilu kini didominasi oleh satu partai politik yang berkomitmen pada Hindutva, yaitu BJP. Partai-partai lain, termasuk Kongres, sekarang telah dipaksa untuk berbicara dalam bahasa Hindutva dan menyetujui agama politik baru.
Anehnya, kita hanya tahu sedikit tentang kehidupan ritual dan kepercayaan pribadi Modi atau pendahulunya. Agama politik baru Hindutva tampaknya mendefinisikan dirinya sendiri hampir seluruhnya dengan negasi vis-a-vis Muslim (atau Kristen) Lainnya. Tradisi India lainnya yang didefinisikan secara tradisional sebagai oposisi terhadap Hinduisme – Budha, Jainisme, Sikhisme – hanya dipandang sebagai cabang Hindu.
Batas-batas teritorial negara disakralkan dalam Hindu India. Tidak ada tempat yang lebih jelas selain di Kashmir, di mana pengaturan hukum yang sudah lama dilakukan secara paksa dibatalkan. Ritual integrasi yang kejam ini dimaksudkan untuk membangun komunitas di antara politik Hindu, warga negara yang sebenarnya dari pemerintahan baru. Kolonialisme pemukim sekarang diharapkan menyelesaikan proses integrasi nasional ini.
Muslim Kashmir sebagai subjek kolonial berdiri secara metonimi untuk semua Muslim India. Proyek penaklukan agama minoritas sekarang dianggap sebagai tugas suci dalam melayani bangsa.
Sebaliknya, etnis minoritas di timur laut India didorong untuk menegosiasikan ketentuan asimilasi politik mereka dalam Hindu India. Menanggapi klaim aktivis tentang keaslian di wilayah yang berbatasan dengan China dan Myanmar ini, BJP sekarang mengklaim bahwa semua masyarakat Pribumi India beragama Hindu, dan semua orang Hindu, menurut definisi, adalah penduduk asli India.
Tidak diragukan lagi, Hindutva adalah agama politik abstrak, yang dilucuti dari kedalaman kontekstual atau historis. Inilah yang diimpikan oleh para reformis era kolonial dan Savarkar: Hinduisme se-India yang mengendalikan masalah kasta melalui impian mempesona tentang kesetaraan kewarganegaraan. Tidak hanya rashtra
Hindu sekarang menjadi kenyataan, tetapi Muslim Other telah ditaklukkan di dalamnya. Peresmian kuil Ram di Ayodhya, seperti penjajahan Kashmir, telah menyelesaikan kedua tugas tersebut di dunia Hindutva yang sangat simbolis dan teatrikal.
Jika India saat ini adalah negara Hindu, itu juga merupakan kotak yang mudah terbakar di mana diri ditentukan oleh kebencian terus-menerus terhadap orang lain.
Setiap kali pemuda India bosan dengan politik kebencian mayoritas ini, mereka akan merenungkan jalan yang tidak diambil untuk membuat negara mereka menjadi makmur, adil, dan layak. (HMP)
Discussion about this post